Namo namo... (English version)

Namo namo prabhu vakya-mana-atita

I salute and bow to you master, who are beyond speech and mind (beyond my ability to comprehend you, beyond the possibility of expressing in words, your nature and greatness).

Mano-vachanaika-adhar

And at the same time you are the basis of words and of the mind (it is through you as consciousness, my inner reality, that I hear what I hear, that I see what I see, that I feel what I feel, it is thanks to you that I can understand what I can understand, you are the source of all knowledge and understanding in me).

This song of Arati was composed by Swami Vivekananda on his master Sri Ramakrishna Paramahamsa.

It's a song depicting his love and adoration for his master.

It is an expression of the transcendental and immanent aspects of the Lord!

It's a love song.

It is the language of lovers:

I can't decipher who you are. You, who exercise this immense fascination, are a mystery to me. And at the same time I can't live without you, I can't forget you, and I don't see the world with the same eyes as before. I see the world through the lens of this new understanding of Reality and now my life has taken on a new meaning.

This is an excerpt from a song composed by Vivekananda to be sung daily by the then emerging movement among Sri Ramakrishna's disciples. They chanted as they ritualistically offered the five elements to the ashes of the master who had passed on. The arati ritual still uses this hymn today, in all places associated with Sri Ramakrishna, in India and abroad, composed in the language spoken by them, and not in Sanskrit, so that all the people could understand, sing and rejoice with it.

A love song of a young man for his master.

I can't get to know you completely, who are you?

And everything I am and know is thanks to you.

I do not exist without you. I know nothing without you.

You are the source of my life, of my love.

You are in the nerve currents of this body, you are in the encounter between each neuron, in the spinal cord, in sensory perception, in the movement of each muscle, in the hum of the brain, you are in each cell, in the air that runs through me, in the rhythm of the heart and all the pulsation, you are my waters, my fire, my bones, my thoughts and in the interval between thoughts. You are my Everything.

Namo… that word has a wide meaning. From bowing down, bowing, saluting... namo namaha is in so many mantras greeting the deities. Om Namah Shivaya for example. It is the same one that appears in the famous namaste (I salute you, I bow to you). I would say: I love you. Namo. Not me, but you. Namo, namo, love, love.

Spirituality, for me, is this:

Seek that someone who is capable of receiving my love as Ramakrishna received it from Vivekananda.

When I listen to this song, I feel that spirituality is worshiping the master that Vivekananda recognized as The master of all humanity (which is already a great cause of life), but I feel something more. I think of the trajectory of Vivekananda himself. He sought and found. This makes me want to look too. Where is he? I need to scour this planet and find him.

Finding that person, that being, who is capable of awakening love in me and being the receptacle of my dedication and devotion.

Someone I can trust. Fully.

A love for a You, a personal relationship.

Someone flesh and blood, whose skin I can see the lines. And not just worship by imagination. I want to go beyond mantra and visualization of spiritual exercises, I want that someone with texture and warmth. In addition to intellectualizations, I want to find that someone I can silently look at and entrust with all the shells of my affections necklace. Where I can see the play of light and shadow on the skin of your face, the marks of time on your hands, look at your bare feet while my mind travels in the immensity of infinity.

Someone who smiled, a loose smile like a child's.

I want to see. Be in your company. Smile together.

Someone who can be there for me and hold my hand if I am sick or dying or grieving the loss of a family member.

Someone who, when dying, I can live the terrible mourning, and also worship his ashes, alongside my companions. And suffer your absence. I don't want this god always alive and mute. 

Love and death. Love and finitude.

In our poor human heart love needs a sense of urgency. And the threat of death is the ultimate catalyst for this urgency. I didn't love an eternal, an always the same. We love endlessly before it's gone. And when it's gone, we love infinitely, love survives death. It is in the tension of finitude that love lives. 

People say that when someone dies the bond gets even stronger. The loved one becomes even more present. 

Yup. I know your language is silence and darkness. Yup. I know you speak to me through so many mouths and see me through so many eyes. I know that in the fluttering of the little bee's wings, in the blues of the sky, in the red of the dawn on the mountain, in the stars, in the swaying of the leaves in the wind, in the conversations with the child... yes, I know that you are here. But I want you in the flesh. 

Until I find that person (and I can't even imagine where they might be on this immense Earth), my spirituality is a desert of disappointment, of melancholy for wanting and not having.

Not finding the right person. My love letters are made up of juvenile poetry. They all came back. And my heart ages without maturing. I'm sad.

My sadness is however an ocean of life. That's where my strength emerges from. It is my disappointment that does not leave me resigned and apathetic. I have to be happy! I still have to really love! I will find that love!

I cannot give up looking for the beloved.

A love that frees and does not imprison.

Which is the source of that innocent joy and not of torments and attachments.

Are you by any chance? Did this letter of mine that you are reading now reach its destination? Are you the master of love? If so, please come soon.

I come from the paths of love.

I am the son of passions and their disappointments.

I am a displicent and ungrateful friend.

I think of all the people I've met, who have passed through my life. So many loves. My life has so much past. But I know that the day of a very present will come.

In the life of a teacher, how many students have passed me by. How I loved them! Where are you going? What did they turn out to be? Did any of them…?

Could it be that my eyes have already crossed yours and I didn't recognize you?

My soul has a thirst...

It is the eternal thirst of the soul to unite with the Supreme! The single minded love that Vivekananda had for Ramakrishna!

Hearing these incidents of adoration and love of Vivekananda for Ramakrishna, of Rumi for Shams of Tabriz, and imagining those of Mary Magdalene for Jesus…

And I think of so many saints and swamis who over the centuries have loved him without knowing him. A few wrote. And they are wonderful. I still imagine the unknowns. How much faith! Is that what I'm missing?

Friend, you have an excess of poetry and a lack of faith. Your mystique of words is empty.

There are those who see it every day.

Could it be that you who read me are one of these? Please teach me.

I still await the look and the call: "come".

I will.

For now I am restless and cry.

I cry for an unknown God.

Namo namo...

Namo namo prabhu vakya-mana-atita

Eu te saúdo e reverencio mestre, tu que estás além da palavra e da mente (além da minha capacidade de te compreender, além da possibilidade de expressar por palavras, tua natureza e grandeza). 

Mano-vachanaika-adhar

E ao mesmo tempo és a base das palavras e da mente (é através de ti como consciência, minha natureza interior, que ouço o que ouço, que vejo o que vejo, que sinto o que sinto, é graças a ti que consigo compreender o que consigo compreender, és a fonte de todo conhecimento e entendimento em mim).

Esta canção do Arati foi composta por Swami Vivekananda para seu mestre Sri Ramakrishna Paramahamsa.

É uma música que descreve seu amor e adoração por seu mestre.

É uma expressão dos aspectos transcendentais e imanentes do Senhor!

É uma canção de amor. 

É a linguagem dos amantes:

Não consigo decifrar quem você é. Você que exerce esse imenso fascínio, é um mistério para mim. E ao mesmo tempo eu não consigo viver sem você, não consigo te esquecer, e já não vejo o mundo com os mesmos olhos de antes. Vejo o mundo com as lentes dessa nova compreensão da Realidade e agora minha vida ganhou um novo sentido. 

Esse é um trecho da canção composta por Vivekananda para ser cantada diariamente pelo movimento que então nascia, entre os discípulos de Sri Ramakrishna. Eles cantavam enquanto ofereciam ritualisticamente os cinco elementos às cinzas do mestre que havia feito a passagem. O ritual do arati usa até hoje esse hino, em todos os lugares associados a Sri Ramakrishna, na India e fora dela, composto na língua falada por eles, e não no sânscrito, de modo que todo o povo pudesse entender, cantar e se alegrar com ela.

Uma canção de amor de um jovem por seu mestre. 

Eu não consigo te conhecer por inteiro, quem é você?

E tudo que sou e sei é graças a você. 

Eu não existo sem você. Nada sei sem você. 

Tu és a fonte da minha vida, do meu amor.

Tu estás nas correntes nervosas deste corpo, tu estás no encontro entre cada neurônio, na medula espinhal, na percepção sensorial, no movimento de cada músculo, no zumbido do cérebro, estás em cada célula, no ar que me percorre, no ritmo do coração e toda a pulsação, tu és minhas águas, meu fogo, meus ossos, meus pensamentos e o intervalo entre os pensamentos. Tu és meu tudo. 

Namo… essa palavra tem um amplo significado. De curvar-se, reverenciar, saudar… namo namaha está em tantos mantras de saudação às divindades. Om Namah Shivaya por exemplo. É a mesma que aparece no famoso namastê (Eu te saúdo, eu te reverencio). Eu diria: eu te amo. Namo... Não eu, mas tu. Namo, namo, Amor, amor. 

Espiritualidade, para mim, é isso:

Buscar esse alguém que seja capaz de receber meu amor assim como Ramakrishna o recebeu de Vivekananda. 

Quando ouço essa música, sinto que a espiritualidade é sim adorar o mestre que Vivekananda reconheceu como O mestre de toda a humanidade, mas sinto ainda um algo mais. Eu penso na trajetória do próprio Vivekananda. Ele procurou e encontrou. Isso desperta em mim a vontade de procurar também. Onde Ele está? Preciso vasculhar esse planeta e encontrá-lo.

Encontrar essa pessoa, esse ser, que seja capaz de despertar em mim o amor e ser o  receptáculo de minha entrega e devoção.

Alguém em quem eu possa confiar. Inteiramente. 

Um amor por um Tu, uma relação pessoal. 

Alguém de carne e osso, de quem eu possa ver as linhas da pele. E não só adorar por imaginação. Quero ir além dos exercícios espirituais de mantra e visualização, quero esse alguém com textura e calor. Além das intelectualizações, quero achar esse alguém que eu possa olhar silenciosamente e confiar todas as conchas do colar de meus afetos. Onde eu possa ver o jogo de luz e sombra na pele de seu rosto, as marcas do tempo em suas mãos, olhar seus pés descalços enquanto minha mente viaja na imensidão do infinito.

Alguém que sorria, um sorriso solto como o das crianças.

Eu quero ver. Estar em sua companhia. Sorrir junto.

Alguém que possa estar a meu lado e segurar minha mão, caso eu esteja doente ou moribundo ou em luto pela perda de um familiar.

Alguém que, quando morrer, eu possa viver o terrível luto, e também cultuar suas cinzas, ao lado de meus companheiros. E sofrer sua ausência. Não quero esse deus sempre vivo e mudo.

Amor e morte. Amor e finitude.

Em nosso pobre coração humano o amor precisa de um senso de urgência. E a ameaça da morte é o catalizador máximo dessa urgência. Não amamos um eterno, um sempre igual. Amamos infinitamente antes que se vá. E quando se vai, amamos infinitamente, o amor sobrevive à morte. É na tensão da finitude que vive o amor.

As pessoas dizem que quando alguém morre o vínculo fica até mais forte. A pessoa amada fica até mais presente.  

Sim. Eu sei que tua linguagem é o silêncio e a escuridão. Sim. Eu sei que tu me falas através de tantas bocas e me vês através de tantos olhos. Sei que no bater das asinhas da pequena abelha, nos azuis do céu, no vermelho do amanhecer na montanha, nas estrelas, no balançar das folhagens ao vento, nas conversas com a criança… sim, eu sei que tu estás aqui. Mas eu te quero em carne. 

Enquanto não encontrar essa pessoa (e nem imagino onde ela possa estar nessa Terra imensa), minha espiritualidade é um deserto de decepção, de melancolia por querer e não ter.  

Não ter achado a pessoa certa. Minhas cartas de amor são feitas de poesia juvenil. Todas voltaram. E meu coração envelhece sem amadurecer. Sou triste.

Minha tristeza é no entanto um oceano de vida. É de lá que emerge minha força. É minha decepção que não me deixa resignado e apático. Ainda hei de ser feliz! Hei de amar de verdade! Hei de encontrar esse amor!

Não posso desistir de procurar o amado.

Um amor que liberta e não que aprisiona.

Que é fonte daquela alegria inocente e não de tormentas e apegos.

Por acaso é você? Essa minha carta que agora você lê, terá chegado ao destino? É você o mestre do amor? Se for, por favor, venha logo.

Eu venho dos caminhos do amor.

Sou filho das paixões e suas desilusões. 

Sou um amigo displicente e ingrato. 

Penso em todas as pessoas que conheci, que passaram por minha vida. Tantos amores. Minha vida tem tanto passado. Mas chegará o dia de muito presente.

Na vida de professor quantos alunos passaram por mim. Como os amei! Por onde andam? O que revelaram ser? Será que algum deles…?

Será  que meus olhos já cruzaram os teus e não te reconheci?

Minha alma tem uma sede… 

É a sede eterna da alma de se unir ao Supremo! O amor obstinado que Vivekananda tinha por Ramakrishna!

Ouvindo essas histórias de adoração e amor de Vivekananda por Ramakrishna, de Rumi por Shams de Tabriz, e imaginando as de Maria Madalena por Jesus…

E penso em tantos santos e swamis que ao longo dos séculos o amaram sem o conhecer. Alguns poucos escreveram. E são maravilhosos. Imagino ainda os incógnitos. Quanta fé! Será isso que me falta?

Amigo, você tem excesso de poesia e falta de fé. Sua mística de palavras é vazia. 

Há aqueles que o veem todos os dias.

Será que você que me lê é um desses? Por favor me ensine. 

Ainda aguardo o olhar e o chamado: "vem". 

E vou. 

Por enquanto me inquieto e choro. 

Eu choro por um Deus desconhecido.

Um jeito de declarar meu voto

André Andrade Pereira

(No encerramento do grupo de leituras dos livros do Swami Vivekananda)

Eu nasci em 1979. Então tive uma infância num período em que a abertura política estava já acontecendo aqui. Lembro aos 10 anos de ver a primeira eleição da nova democracia, lembro de conhecer pessoalmente Brizola, Lula e de acompanhar diariamente o horário eleitoral gratuito que era feito com muita criatividade. Lembro bem das emoções de esperança dessa época. E não sei bem pq mas na adolescência eu "maratonava", repetidas vezes (pq meu pai gravava em VHS), a série Anos Rebeldes e uma série estrangeira sobre o nazismo que não lembro o nome. Mas eram novelas que davam aspectos bem cotidianos dos anos de ditadura no Brasil e do nazismo na Alemanha. Meus pais eram professores. Então eu cresci meio que formando valores de uma esperança na democracia mesmo sabendo de suas fragilidades. Acabei indo estudar economia e política antes de me apaixonar pelas religiões e espiritualidade. Digo isso pq o meu sentimento é de uma certa obviedade de que os totalitarismos são a pior coisa que podemos viver enquanto sociedades modernas. Esses filmes davam um retrato cotidiano dessas épocas. E uma coisa me chamava atenção. É de que o fascismo dava um falso poder às pessoas mais fracas. E perseguiam as pessoas fortes e ousadas. E incitava a crueldade nos sentimentos coletivos. O filme 1900 (Novecento) do Bertolucci tb mostrou isso numa familia da Hungria (é um filme muito forte. Eu não recomendo).

Então uma coisa que posso dizer hj pras crianças  quando vejo atos de violência gratuita (estou falando de meninos de 7 anos quando são cruéis com meninos de 3 anos). Eu procuro dizer a eles: "ele é menor que vc. Forte não é quem bate. Forte é quem PROTEGE os mais fracos."

Eu misturo essas reflexões aqui pq vejo assim o pano de fundo emocional dos fascismos. Lá na adolescência vi tb aquele curta chamado "A onda". Isso ficava bem claro. O professor simulou isso na escola. Foi um lição incrível. E quem entrou na onda foi justamente o pessoal de baixa auto estima que subitamente se viu ganhando poder participando de algo que parecia grandioso. Com aqueles valores de nacionalismo, disciplina militar, essas coisas...

Essa inversão de valores está aí hj em dia numa cegueira inacreditável. 

Ao longo da leitura dos livros do Vivekananda fiquei com essa pergunta de fundo: Se ele estivesse aqui hj o que ele estaria falando? Ele não viveu as grandes guerras e esses movimentos totalitários do século XX. Ele não viu a ascensão da atual extrema direita numa associação com fanatismo religioso cristão e com estruturas perversas das milícias armadas nas periferias. Nossa! Acho que suas ideias sobre pluralismo religioso e sobre fortalecer o humano diria muito aqui hj.

E aqui estou aos 43 convivendo com pessoas na família e nas ruas que sei lá pq mas não tiveram aquele background que eu tive lá nos meus anos de juventude com aquelas séries e filmes que me formaram. Aí as pessoas parecem não ver. É tão óbvio. Tão óbvio. Tão óbvio. Penso nos iluminados olhando pra nós. São tão óbvias nossas delusões. 

E isso não vai acabar nessa eleição de domingo. Mesmo com a vitória do Lula. Pq as ideologias de extrema direita, com fanatismo cristão e estruturas de milícias estão por aí no mundo todo e dominaram os corações de quase a metade aqui. Meu orientador na ciência da religião se chamava Zwinglio Motta Dias. Ele era pastor presbiteriano e nas suas aulas de protestantismo já anunciava que o novo fanatismo religioso, que é um emocionalismo, não traria bons frutos pra humanidade. Espiritualidade não deveria ser resumida a transes emocionais. A junção disso com política num cenário econômico pauperizado é trágico. 

Isso fala de um momento de fraqueza do povo mas tb de descaso histórico pq é a própria miséria que dá lugar a isso tudo. 

Swami Vivekananda despertou o espírito dos indianos que mais tarde venceram a colonização. Krishnamurti e Thomas Merton falaram fortemente contra os absurdos das guerras e a crise da civilização. Onde uma voz assim aqui?

O lema de Vivekananda era: levante, desperte e não pare até que a meta seja alcançada!

O meu tem sido  misericórdia, misericórdia, misericórdia!

Daí minha história foi um pouco assim... se é que dá pra falar da própria história. A cada vez a gente relê a própria história. Mas eu cresci num ambiente muito politizado. E depois fui indo pra espiritualidade. 

Agora pra onde vou?

Não sei.

Nesse caminho encontrei um mestre espiritual. Ele é uma pessoinha cheia de paz e muito pé no chão. Quase não fala comigo sobre espiritualidade. Quer saber como tá minha vida. O trabalho. A família. Minhas obrigações como pai. Ele me fala do concreto da vida. Onde todos viemos viver. De uma maneira ou de outra a vida é feita de retornos e volto a me ocupar de temas de pesquisa do tipo: como se governa um país? No concreto. Se eu fosse presidente como eu faria?

Ouvir o Lula esses dias na live de 1 milhão me tocou muito quando ele disse pro entrevistador que ele deveria entrar na política.

Então não sei o que vai ser daqui pra frente. Há tanto a fazer na prática em nossas vidas e a nossa volta. Estou aberto. A tudo. Menos a ser mestre espiritual que é um negócio que é muito distante do meu estofo emocional e espiritual. E vejo umas pessoas na espiritualidade se encaminhando pra se tornar mestres, fazendo uma imagem mansa, umas falas abstratas que podem ser mal interpretadas pq na confusão dos espíritos, vc fala A e tem gente pra entender B. Isso não é pra mim. Acho que são falsos mestres. Não se posicionam com medo de perder lucros e seguidores.

Também não fico tentando convencer as pessoas do óbvio. O máximo que posso fazer essa semana é colocar um adesivo no peito e declarar meu voto, como fez a Fátima Bernardes. 

Eu vou votar no Lula, 13, domingo que vem. 

Declarar isso essa semana por aí é o melhor que posso fazer. 

E se alguém, que no fundo no fundo é uma outra versão de mim mesmo, pensa diferente, silêncio e... misericórdia!

Teresópolis, 23/10/2022.

Yoga liberdade e sociedades modernas

Em nosso grupo de estudos de Patanjali homenageamos o poeta Thiago de Mello lendo  Os Estatutos do homem.

Em seguida nasceu essa reflexão.

Sobre o poema do Thiago de Mello, me chama muita atenção a data dele. Parece realmente uma resposta muito profunda ao momento político em que ele vivia. E que resposta! 

Daí hoje fiquei pensando em como os yamas e niyamas poderiam ser lidos nessa chave de incompatibilidade entre a liberação humana e o nosso modo de vida social hegemônico. 

Yamas

Ahimsa não violência. Se houvesse ahimsa os Estados não teriam exércitos (quem quiser um texto belíssimo leia a carta que Gandhi escreveu para o Hitler)

Satya verdade. Se houvesse satya não haveria segredos de Estado ou segredo industrial. 

Asteya não roubar. Não  haveria propriedade privada e a gente também não roubaria dos animais.

Brahmacharya - não haveria um corpo de homem ou mulher em outdoor e propaganda pra vender produtos.

Aparigraha não acumular. Não haveria fome. Não receber presentes... não haveria financiamento eleitoral.

Niyamas

Sauca limpeza... Não haveria poluição dos rios, do ar, da terra, dos mares... Não haveria corrupção nos Estados nem nas empresas.

Santosha contentamento - não haveria a busca desenfreada por mais e mais... seria o fim do consumismo que move os mercados. Não haveria tanta doença causada pelo estresse e nem tanta farmácia.

Tapas - disciplina, esforço... esse tem, até demais. Mas com outros objetivos.

Svadhyaya  auto estudo identificação com o ideal espiritual. Se houvesse, a educação não seria tão focada no exterior e se voltaria para o interior. E não haveria o culto aos famosos e às  celebridades.  Os ídolos sociais não são os verdadeiros santos.

Ishvara pranidhana entrega a Deus. Qual Deus? Nosso mundo cultua ídolos muito bem. Somos bons fanáticos de deuses feitos a nossa imagem e semelhança  Mas Deus... esse em geral é assassinado.

O que nos resta? O amor e a inocência dos poetas e místicos. Ter a clareza que nossas sociedades são calcadas em valores estruturas anti-yoga, anti-liberdade. Resta-nos seguir. Tudo isso passará e eu, passarinho. 

Lembrar que aqui é um sonho e nosso caminho é para acordar dele. Esse mundo é um jogo de Deus. Então vamos ter de jogá-lo. 

Vem jogar mais eu mano meu.

Pravrajika Vivekaprana Who am I? Tradução em rascunho

Uma busca individual

Este é um caminho de busca individual e é disso que temos medo. Não queremos estar sozinhos. Como indivíduos, precisamos alcançar e entender nossas experiências, o que significa que não podemos fazê-lo coletivamente; não podemos fazê-lo em grupo nem com mais ninguém. E _isso_ é um problema. Vejam, todo mundo é sozinho, mesmo na vida diária. Mais e mais pessoas estão sentindo-se solitárias, isoladas, e incapazes de se comunicar. O mundo a nossa volta está se tornando incrivelmente perigoso e não sabemos o que vai acontecer em seguida; então, dizer que é essencial andar sozinho nesse caminho, que as respostas não serão encontradas de outra forma, traz à tona uma imensa responsabilidade, para a qual não estamos preparados. A vida, tal como está, vem nos trazendo isolamento, e então dizer que essa busca só pode ser feita a sós é como pedir para pularmos do penhasco. 

Infelizmente, os professores modernos continuam a apontar para fora e fornecem o consolo de que as respostas virão de lá. Muitas pessoas então se juntam e criam uma atmosfera; uma atmosfera especialmente criada pela figura central e ele ou ela dá a liberdade de encerrar o capítulo da vida mundana; as pessoas são encorajadas a revogar sua responsabilidade em prol da figura central e a participar de uma atmosfera em que elas não precisam se sentir responsáveis. Desse modo as pessoas se sentem livres para curtir algo criado especialmente por elas sem nenhum senso de responsabilidade. É mais fácil esquecer em um grupo, e fingir que não há nada com o que se preocupar. Mas pergunte às pessoas o que é isso que eles estão esquecendo e elas nem mesmo saberão.

Isso explica porque a Vedanta atrai tão pouca gente. Mas qualquer outro caminho não satisfaz também. A verdade é que se atmosferas artificiais são criadas, elas não podem ajudar a irmos até a raiz do problema. A insatisfação continua no momento em que voltamos a encarar a vida. O primeiro passo em tentar superar esse senso de insatisfação é talvez reconhecer nosso papel nesse jogo da vida.

Pravrajika Vivekaprana "Who am I? An enquiry" p. 2-3

Como somos responsáveis?

Não gostamos de reconhecer que _escolhemos_ entrar em nossas experiências e portanto somos responsáveis pelas causas e pelos efeitos. Nem mesmo reconhecemos que fazemos isso, e continuamente colocamos a causa fora de nós e nos sentimos vítimas dos efeitos. Negar nosso papel não ajuda. É isso que tem desafiado a humanidade. Eu gosto sempre de dar o exemplo do engarrafamento. Uma vez que pegamos a estrada ou resolvemos sair de carro, temos de aceitar que fizemos uma escolha de estar ali. Amaldiçoar os outros motoristas ou se perguntar porque eles estão ali não é a solução! Estar ali é nossa escolha; então a causa é nossa e o efeito também é nosso. Uma vez que entramos nessa, temos três opções a nossa disposição: amaldiçoar os outros, enfiar a mão na buzina sem parar e sentir a frustração de ser uma vítima; tentar se tornar o policial e organizar o trânsito; ou se concentrar em prosseguir no caminho e tentar sair do trânsito o mais rápido possível, tão eficiente quanto possível, e reconhecer que todos estão ali para fazer o mesmo. Todos estão em busca de um objetivo. 

Negar a existência do caos não é a solução. 

Houve uma época em que as pessoas saíam do engarrafamento simplesmente "fugindo". Mas nessa era, onde podemos ir? A vida não termina simplesmente saindo da estrada fugindo do engarrafamento. A chave está em compreender nosso papel, estar consciente de por que nós agimos e só então a atividade vai nos deixar. Nós não precisamos nos arrancar da ação. É importante aceitar a responsabilidade de estar ali, de ser uma simples engrenagem da roda, e  então trabalhar para nossa saída dali. A Realidade é uma, a Verdade é uma, e essa vida é um laboratório para realizar esta Unidade. Precisamos ver a vida como uma aventura. Só assim vamos perder nossa resistência.

Esta vida nos dá pares de opostos: não pode haver escuridão a menos que haja luz. E todos os pares de opostos são parte deste mistério chamado Maya. Nós também usamos o termo Maya como um bode expiatório. Proclamamos a vida como uma ilusão e justificamos nossa fuga. Assim também escolhemos ser vítimas, e tentamos nos absolver de nossa responsabilidade.

Pravrajika Vivekaprana

Who am I? An enquiry p.4-5

A resistência interior aos conceitos básicos

Sempre nos voltamos aos livros antigos. Sabemos que há alguma grande Verdade que temos a descobrir ou tomar consciência. Sabemos que temos de estar no controle e repetidamente somos avisados de que o conhecimento está dentro de nós. Na Índia pelo menos, há livros que claramente nos mostram que em última análise a responsabilidade é nossa. No Bhagavad Gita, Sri Krishna mostra a Arjuna que ele tem a capacidade, e o conhecimento, e ele precisa fazer a escolha se ele está pronto de aceitar o desafio ou não. Mas mesmo com o Bhagavad Gita, mesmo quando aceitamos que ele contém a sabedoria, não estamos prontos para ir muito profundo nela. O principal obstáculo reside em não reconhecermos nossa situação; em não perguntar por que as coisas são como são, e então procurar uma saída.

Se ouvimos um ensinamento e reconhecemos que precisamos praticá-lo, ainda assim queremos resultados imediatos. Nós não entendemos o tipo de luta e compromisso requeridos para a prática. Não compreendemos que estamos trabalhando com um instrumento - o sistema corpo-mente, que possui o resíduo de bilhões de anos de tendências. O esforço para nadar contra esse tipo de corrente nos exige uma tremenda determinação e vontade. A mente imediatamente resiste. Então dizemos que tudo é superstição e que não acreditamos em nada. Negamos os conceitos de renascimento, karma e luta. Negamos até mesmo a tendência universal e o desejo de viver e evoluir. Negamos que tendo chegado a esse nível de existência humana é possível compreender o caminho e cumpri-lo; nós encaramos a máxima resistência dentro de nós mesmos.

O fato interessante é que apesar desta resistência, estamos na Índia, mesmo hoje, muito mais seguros de que nós sempre damos um jeito de voltar suficientemente ao "normal", apesar das turbulências e desastres que possam nos atingir. A graça salvadora é que o pano de fundo da compreensão tradicional ainda está aqui mesmo que na superfície tentemos negar tudo como superstição. Em nosso subconsciente está que a reencarnação é uma verdade; karma é um fato, e nós criamos tendências a medida em que vivemos nesse mundo de espaço, tempo e causalidade. Essas crenças mantiveram a civilização indiana seguindo em frente até o momento atual.

Mas, se e quando essas verdades se perdem então nos tornamos presas de uma teia de medos invencíveis. A perda desses conceitos básicos tem consequências de longo prazo. Mesmo no nível físico da existência, a menos que saibamos o princípio subjacente, nossas mentes não percebem as implicações do efeito. Por exemplo, quando os ataques terroristas aconteceram em Mumbai em novembro de 2008, as imagens foram imediatamente mostradas em todo o mundo e houve uma transformação instantânea no espaço-tempo mental das pessoas, em diferentes graus, em diferentes partes do mundo. A imagem visual tem um grande impacto em nosso espaço-tempo mental e nós não sabemos como lidar com os medos e a atmosfera mental que essas imagens criam.

Swami Vivekananda tenta explicar que precisamos retornar a raiz, compreender a meta e seguir em frente. Karma e reencarnação são conceitos vivos e vitais e eles explicam a vida em sua profundidade. Precisamos trazer esses conceitos ao nível consciente de modo que possamos lidar com a vida. Precisamos reconhecer o desafio, aceitá-lo, e compreendê-lo. Precisamos encarar a tendência básica, raciocinar sobre de onde ela vem, e então escolher o curso de ação. E se nós compreendermos, então poderemos seguir adiante com humildade e senso de renúncia.

Pravrajika Vivekaprana

"Who am I? An enquiry." p. 5-8

O significado de renúncia

Um dos mais básicos equívocos que temos quando lemos esses livros é com relação à ideia de renúncia, _vairagya_ . Diz-se que sem _vairagya_ não é possível mover-se adiante nesse caminho. O conceito de _vairagya_ , entretanto, é mal compreendido. Estes livros não estão pedindo para renunciarmos à vida. A vida é um fluxo, logo, não podemos, de forma alguma, estar duas vezes no mesmo lugar. _Nós já estamos renunciando a tudo à medida em que seguimos_ mas não estamos conscientes disso porque não temos controle sobre o ímpeto da vida que se tornou involuntário. A própria mente está nos importunando e tornando possível que deixemos as coisas para trás. Isso por si só é uma forma de _vairagya_ .  O tempo faz com que seja impossível que nos agarremos a qualquer coisa.

Podemos tomar uma posição positiva de que estamos procurando por liberdade, logo tudo isso a nossa volta precisa ir; podemos deixar ir na medida em que a liberdade não se encontra nesse nível compulsivo. Por outro lado podemos tomar um sentido muito negativo de que a religião está nos pedindo para renunciar, quase como  se nos fosse realmente possível segurar qualquer coisa! Ninguém diz que não devemos ter uma casa, que não devemos comer ou não devemos possuir roupas! A essência está em quanto nós queremos nos agarrar a tudo isso e por quanto tempo!

Pravrajika Vivekaprana 

Who am I? An enquiry p. 12

Fé e Prática

Os sábios descobriram que este mundo, onde temos experiências, não é a realidade absoluta. É uma certa superposição e precisa ser removida, como a cobra vista na corda. As perguntas feitas foram: como nós percebemos Brahman como o Universo?  Como percebemos o Atman como este corpo e mente? Como, por que e quando começamos com essa percepção? Eles também afirmaram que porque não entendemos, permanecemos presos na teia. A meta, portanto, é a liberação final e os meios para alcançar a meta precisam passar pela experiência direta. Nas religiões tradicionais, eles dizem, tenha fé, tome um método (por exemplo um _mantra)_ e pratique.

Hoje, porque não temos fé, nós fazemos perguntas. Então, uma vez que compreendamos, precisamos ter um método e precisamos praticar com uma fé baseada nesta compreensão. Esta fé está conectada à prática. Não está conectada a nenhum dogma. Sri Shankaracharya refere-se à fé baseada no entendimento como a verdadeira _bhakti_ . Não pode haver _bhakti_ sem prática e sem prática não haverá nenhuma experiência direta.

Pravrajika Vivekaprana "Who am I? An enquiry" p. 30

Sri Shankaracharya diz que através de _tapasya_ ou austeridades, e através da realização de certos ritos poderemos alcançar nossa meta. Quem pode ser mais austero que os seres humanos? Estamos literalmente queimando nossa energia, trocando energia o tempo todo. Estamos num estado constante de _tapasya_ ! Existem bilhões a nossa volta e seu sofrimento não está sendo camuflado. Podemos ignorar isso? Estamos sendo forçados a encarar a realidade e sentir o sofrimento dos outros; estamos, de forma crescente, sendo forçados à empatia e a sentir compaixão. Essa é a _tapasya_ da atualidade. Isso nos aproxima do "Eu sou". Precisamos interpretar esses conceitos antigos em termos modernos. Se a referência a _tapasya_ aqui é  meramente fazer penitência na floresta então não se aplica a nós. 

Em seguida vem a ideia de agradar a Deus, a propiciar Hari (o Senhor). Como podemos fazer isso? O que é isso que vem a agradar Deus? O conceito é repleto de significado. O que ou quem é esse Deus? Isso implica numa completa participação em nos doar cem por cento para a busca da Auto-realização, portanto, agradando a realidade última, que "Eu sou". _Então Eu sou meu Primeiro Professor._ 

Pravrajika Vivekaprana 

Who am I? An enquiry p.37-38

A luz interior

  

"Um objeto não é percebido (visto) em parte alguma sem a ajuda da luz."

Sem iluminação nada é visto. Mas quem é o iluminador? Estamos iluminando nossas experiências ou é uma luz emprestada? Nós já vimos que cada um de nós está iluminando o mundo com sua luz interna. Os pensadores antigos dizem que se queremos _mukti_ , liberdade, então devemos abandonar a objetividade. Se criamos um filme, e estamos adictos a ele, temos que reconhecer a adicção como um problema auto-criado. Externalização _(pravritti)_ é a natureza mesma de como o corpo e a mente funcionam. Mas "Eu sou" não pode ser externalizado. Se levamos a sério essa aparente _pravritti_ ,  nos tornamos completamente divididos.

Pravrajika Vivekaprana 

"Who am I? An enquiry" p.44

Patanjali livro 2 kleshas e kriya

 Bom dia ☀️

Gostaria de partilhar dois insights com vcs.

O primeiro é: *meditar* !

Estamos estudando Patanjali com Swami Vivekananda e nesse início do capítulo 2 estamos vendo as 5 obstruções: ignorância, egoísmo, apego, aversão e medo da morte. E ele está mostrando por a + b que a ignorância (de nossa natureza verdadeira) é a causa dos outros 4 que nos assolam a vida. E estamos vendo que as sementes (samskaras) desses sofrimentos ficam na mente em níveis mais profundos mesmo que a gente desvie a mente ou deixe passar as ondas de pensamentos negativos quando eles surgem. Ciclos e ciclos da vida vem e vão e continuamos os mesmos e vivemos como nossos pais e repetimos as mesmas coisas que prometemos que nunca mais queríamos fazer/sentir. Continuamos vendo a vida com a mesma ótica estreita. Então a resposta pra verdadeira liberação é o mergulho mais e mais profundo na experiência de Si, do absoluto, e isso se dá na quietude da meditação. Sentar e praticar Kriya Yoga, ou seja, o esforço ardoroso no controle dos sentidos e na manutenção do foco do objeto da meditação (tapas), estudo de si à luz dos textos das tradições milenares que indicam o caminho (svadhyaya), e devoção/anseio/entrega a Deus (Ishvara pranidhana). Então o primeiro insight é esse: arruma tempo, se dedica mais e mais pra essa prática espiritual de sentar em silêncio e praticar, observar a mente, ver as tendências mentais e bater na porta de Deus no íntimo do coração (quem és Tu, quem Sou Eu?)

O segundo insight: em cada momento do dia a dia que conseguir lembrar me fazer a seguinte pergunta:

 *Qual o melhor pensamento que eu posso ter agora?* 

Essa perguntinha vai nos ajudando a observar, comandar e elevar a vibração da nossa mente.

Namastê!

Patanjali capítulo 1

  Encerramos o capítulo 1 dos Yoga-sutras de Patanjali.

Esse é um livro referência do universo da yoga. Quase todo mundo fala dele mas quase ninguém o lê ou o entende. Estamos tentando, começando.

Uma visão geral do percurso todo é:

Cap. 1 Samadhi - o estado de supra consciência da mente.

Cap. 2 Sadhana - a disciplina de prática.

Cap. 3 Vibhuti - os poderes adquiridos com a prática.

Cap. 4 Kaivalya - a liberdade final.

Vou tentar fazer aqui um breve resumo desse primeiro capítulo.

O primeiro capítulo é dedicado ao samadhi e ao estudo do funcionamento da mente, dos obstáculos e meios para se chegar a esse estado.

Começa definindo Yoga como o estado da mente onde não há oscilações nas ondas mentais. Ou seja, a mente calma, sem pensamento. O fundo do lago sem as agitações das ondas. O que é a mente sem pensamentos? Yoga é o caminho para conhecer quem somos em essência.

Patanjali mostra os diferentes tipos de oscilações nesse lago da mente: pensamento correto, pensamento incorreto, fantasia, memória e sono com sonhos.

O exercício de parar esses pensamentos e ficar com a mente calma, lúcida, é o que se chama prática.

Com prática contínua e desapego chegaremos à meta.

Samadhi é o estado de supra consciência onde acessamos o conhecimento da verdade além dos sentidos e além do intelecto. É a meta da nossa prática. É o que purifica a mente das antigas  sementes de novos pensamentos e leva à liberdade.

Patanjali ensina a meditação para chegar a esse estado. E meditações preparatórias que purificam e acalmam a mente.

Qual a meditação ensinada por ele? 

Separar objeto observado, dos órgãos de percepção e da reação da mente. É uma espécie de observação do mecanismo da linguagem. 

Exemplo: uma palavra é dita ou pensada, depois é ouvida e então forma-se um significado (imagem) em nossa mente. Tudo isso se dá quase ao mesmo tempo. Patanjali sugere que se perceba sutilmente a diferença de cada uma dessa etapas. Assim chega-se ao fundo do lago.

Mas isso é uma exercício muito difícil !!!

Então vamos praticando meditações que nos preparam pra essa acuidade mental, essa concentração da mente, essa percepção mais sutil. E que vão fortalecendo a mente e diminuindo os obstáculos (doença, apatia, dúvida, descuido, preguiça, vícios, falsa percepção, impaciência, instabilidade)

Sugestões de prática:

- repetir internamente o Om e refletir sobre seu significado.

- concentrar-se fixamente em um objeto, imagem ou tema

- cultivo de sentimento de  amizade, compaixão, deleite e equanimidade diante de pessoas felizes, infelizes, virtuosas ou não virtuosas respectivamente.  

- observação da respiração.

- concentração em um órgão dos sentidos.

- concentração numa luz em nosso coração

- concentração no coração de uma pessoa iluninada/santa

- concentração no conteúdo elevado de um sonho

- concentração em qualquer conteúdo que te eleve.

Além de tudo isso, tem uma derradeira prática:

Ishwara pranidhana = Entrega a Deus.

Patanjali diz que quanto mais intensa a nossa prática, mais rápido chegaremos à meta.

No capítulo 2 vamos aprofundar sobre a disciplina de prática. Sadhana!

Incêndio destruidor

Com um pequeno fósforo o papel inteiro é queimado. 

A fogueira acende. 

Uma floresta inteira é incendiada.

O incêndio começou.

Tudo está tomado pelas chamas. 

Não restará uma só espécie viva.

Tu me deste o fósforo.

E o riscaste com o poder de uma simples palavra.

Foi a semente deste incêndio devastador.

Tu, que vestes a roupa cor de fogo. E em cujos olhos brilha a luz da lua. Teu sorriso um dia desarmou minhas defesas e a terrível  destruição agora começou. 

Minha floresta de pecados está em chamas, qual a sarça de Moisés.

Tem fogo em todas as coisas.

Do ardor de cada lenho escorre uma seiva refrescante que deságua em um rio no centro e não se sabe para onde vai.

E tu assistes a toda essa destruição com a imparcialidade amorosa de teu generoso coração.

Niterói, 17/10/2021

No coração

 Pensei em você com todo o meu coração.

Com a ajuda de meu mestre fui até sua presença.

Sentado, silenciei em sua presença.

Você foi ficando grande grande grande.

E eu na sua frente bem pequeno. E você imenso. Será que é assim que os filhos veem os pais?

Olhei pro alto e só me restou abrir os braços a sua altura.

Abracei a grandeza. Tomei um gole do infinito.

Até que me vi dentro de você.

Você é tudo em volta de mim. O meu quarto, o meu salão (as paredes a minha volta são seus braços, a luz aqui dentro é a sua cor). A minha árvore, o meu bosque de meditação. Será que conseguirei viver assim, em você?

Então com o conselho de meu mestre parei e silenciei novamente. Tudo isso vai passar. Não é isso também impermanente? Voltei meus olhos para dentro com serenidade.

E lá em meu centro estava você. Um pontinho. Pequeno pequeno pequeno. Bem pequeno era você. Você dentro de mim. E cada célula cada partícula era você.

Tudo dentro era você, como a corrente, como o pulsar, percorrendo todo o meu corpo. Você em tudo que existe em mim. O mais íntimo.

Tudo: fora e dentro.

O infinito e o ínfimo.

Você você você.

A contiguidade das coisas.

Todos um.

Que mistério esse seu nome! Que mistério essa sua imagem que me preenche me permeia e me envolve!

Niterói 16/10/2021

Nem dentro nem fora

 Eu sou dentro. 

Eu sou fora.

Eu sou dentro e eu sou fora.

Eu sou dentro e fora.

Eu sou o dentro do fora.

Eu sou o fora do dentro.

Eu não sou nem dentro nem fora.

Eu sou dentro.

Eu sou fora.